■李敬学

习近平总书记在庆祝中国共产党成立100周年大会上指出，“坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”，这是对党的理论的又一重大创新，开创了我们党理论创新的新格局，为新时代继续推进马克思主义中国化指明了方向。

坚持把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，前提是二者存在高度契合性。习近平总书记在文化传承发展座谈会上指出，马克思主义和中华优秀传统文化来源不同，但彼此存在高度的契合性。比如，天下为公、讲信修睦的社会追求与共产主义、社会主义的理想信念相通，民为邦本、为政以德的治理思想与人民至上的政治观念相融，革故鼎新、自强不息的担当与共产党人的革命精神相合。马克思主义从社会关系的角度把握人的本质，中华文化也把人安放在家国天下之中，都反对把人看作孤立的个体。相互契合才能有机结合。正是在这个意义上，我们才说中国共产党既是马克思主义的坚定信仰者和践行者，又是中华优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者。

马克思主义和中华优秀传统文化在宇宙观上具有契合性

马克思主义和中华优秀传统文化都具有无神论的共同特征。马克思主义是彻底的唯物主义，马克思曾在《1844年经济学哲学手稿》中指出:“无神论、共产主义才是人的本质的现实的生成，是人的本质对人来说的真正的实现，或者说，是人的本质作为某种现实的东西的实现。”儒家代表人物荀子认为人间社会秩序的构建靠“人为”而不是“神启”，他说：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。”这三个共同体分别指自然生命共同体、血缘生命共同体、人文生命共同体，儒家强调的这三个共同体都反映了唯物主义倾向。

马克思主义和中华优秀传统文化都富有辩证法思想。马克思主义唯物辩证法是关于自然、人类社会和思维的运动和发展的普遍规律的科学，唯物辩证法指出，“与万物普遍联系”和“按自身规律永恒发展”是世界存在的两个总的基本特征，从总体上揭示了世界的辩证性质。中国传统文化中也充满了辩证色彩。辩证法思想是老子思想最闪亮的宝藏，在《道德经》短短五千言中，老子约举出了八十余对相反相成的概念，如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”等，他还揭示了质量互变规律，“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”《道德经》中还包含了否定之否定规律，“反者，道之动；弱者，道之用。”“大曰逝，逝曰远，远曰反。”这与马克思主义辩证法具有相通性。

马克思主义和中华优秀传统文化在社会观、历史观和自然观上具有契合性

马克思主义认为，人民群众是历史的创造者，人民群众不仅是物质财富和精神财富的创造者，而且是社会变革的决定性力量。《共产党宣言》指出，过去的一切运动都是少数人的，或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的，为绝大多数人谋利益的独立的运动。习近平总书记指出：“人民是历史的创造者，是真正的英雄。”中华优秀传统文化中有非常丰厚的民本思想，《尚书》提出 “民惟邦本，本固邦宁”“皇天无亲，惟德是辅”“民之所欲，天必从之”“天视自我民视，天听自我民听”的思想，《论语》记载了孔子“节用而爱人”的思想，孟子提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的思想 ， 管子提出“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”，荀子提出“君者舟也，庶人者水也，水则载舟，水则覆舟”，几千年来，“民为邦本”一直居于中国传统治理思想的核心地位，这种理念寄托着中国历代先贤的政治理想，也成为中国共产党人的为政之道。

马克思主义认为，物质生活资料的生产方式制约着整个社会生活过程，一切社会关系和国家关系，一切宗教制度和法律制度，一切理论观点，都应该从相应时代的物质生活条件中去理解。恩格斯指出：“人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等。”中华优秀传统文化非常重视从现实的物质生活根源中寻找历史发展的动因，认为人的道德和政治生活乃至国家的治乱兴衰与人直接的物质利益和生活状况息息相关。《管子》提出：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”《国语》记载：“义以生利，利以丰民。”墨子认为：“凡五谷者，民之所仰也，君之所以为养也。”《周易·系辞上》中说：“备物致用，立功成器，以为天下利，莫大乎圣人。”

同时，马克思把人看作“自然界的一部分”，主张从实践的角度、从人的主体地位去“人化自然”。唯物辩证法主张世界上没有任何孤立存在的事物，一切事物、一切现象都是相互联系的，整个物质世界就是以多种形式相互联系的整体。中国古代强调天人合一，《庄子》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”这种思想强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。

马克思主义和中华优秀传统文化在道德观和实践观上具有契合性

马克思主义认为，人们的道德观念和价值观念是由社会经济基础所决定的，并在实践中得到巩固和发展。马克思主义道德观的核心是劳动，是人们通过自己的努力创造财富和价值的实践活动。在马克思主义道德观的指导下，人们应该尊重劳动，反对剥削和压迫，追求平等和自由，促进社会公正和谐。而在中华优秀传统文化中，也蕴含着丰富的思想道德资源，对此，习近平总书记在十八届中央政治局第十三次集体学习时进行了总结，他指出： 在坚守道德底线方面，强调“己所不欲，勿施于人”、“与人为善”、“以己度人”、“推己及人”，“君子忧道不忧贫”，要恪守“良知”，做到“俯仰无愧”。再比如，在树立道德理想方面，强调“大道之行也，天下为公”，人要“止于至善”，有社会责任感，追求崇高理想和完美人格，倡导“兼善天下”、“利济苍生”、“修身齐家治国平天下”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，做君子、成圣贤。我们要利用好中华优秀传统文化中的这些宝贵资源，增强人们的价值判断力和道德责任感，不断提高人们道德水平，提升人们道德境界。

马克思主义认为，社会生活在本质上是实践的。实践是主体能动地改造和探索客体的社会性的客观物质活动，实践的最终目的是为了满足实践主体的需要，因而实践观必然包含价值性和方向性。实践是检验真理的唯一标准，发展着的实践是检验发展着的真理的唯一标准。中华优秀传统文化也一贯讲求知行合一、经世致用，强调“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。从《尚书》中“非知之艰，行之惟艰”，到荀子“行高于知，知明而行” ，再到王阳明的“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”，再到林鸿的“一语不能践，万卷徒空虚”，中华优秀传统文化对实践的高度重视，与马克思主义的实践观高度契合。

马克思主义与中华优秀传统文化的高度契合性，使两者的结合成为必然，正如习近平总书记指出的：“马克思主义传入中国后，科学社会主义的主张受到中国人民热烈欢迎，并最终扎根中国大地、开花结果，决不是偶然的，而是同我国传承了几千年的优秀历史文化和广大人民日用而不觉的价值观念融通的。”二者的结合筑牢了道路根基、打开了创新空间、巩固了文化主体性，必将引领全国人民实现民族复兴。 （作者系济宁政德教育干部学院尼山学者、教授）