“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂；借问酒家何处有，牧童遥指杏花村。”我们应该感谢杜牧，每当清明，中国人便想起这首诗，感伤却美得如画。

草长莺飞、花红柳绿固然是诗，祭祖怀远、哀而不伤又何尝不是？自唐以降，这首诗便直接影响了一个时节，从而使人领会，即便祭祖扫墓，也应该洋溢着诗的基调，而不只是弥漫着哀痛。

“子不语怪力乱神”，孔子从不说像鬼神这些不存在的东西。子路曾向孔子请教如何侍奉鬼神，孔子一句话堵了回去，“未能事人，焉能事鬼”。人先做好人间之事，比如孝悌忠信礼义廉耻，这些事情没做好，却时刻想着侍奉鬼神、讨好鬼神是不明智的。

儒家不信神，它的庙堂里只供奉着人：圣人和祖先，从来没有什么神仙。祭祀祖先，既不是上帝的旨意，也不是神的暗示，的的确确是人间要做的大事之一，是发自肺腑的一种思念之情。

世上许多事情，人都无能为力、无可奈何，比如生老病死，但可以表达哀伤、思念、追慕之情，因而祭祀包含诗意了。所谓诗意，不过是与我们的内心紧密关联而已。

清明祭祀，不是迷信的，而是诗意的。人心有两面：理智的、情感的。“人死如灯灭”，理智告诉我们，亲人去世再也不会复活，似乎连丧礼都不必举行。但情感告诉我们，我们希望他还活着，希望他还能陪伴我们，希望他在另一个世界能很好地生活。

孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。人应该避免走极端，把知道的和希望的，把理智的和情感的巧妙结合在一起，剔除掉迷信和神话，剔除掉冷漠和残忍，以礼祭之，便充满了温情和诗意。

祭祀不仅是一种活动，更是一种文化。文化来自生活又高于生活，核心指向人的情感世界。我们情感的满足可能不够理智，但人不能光凭理智生活。我们情感的满足可能不够科学，但情感和科学之间不能划等号，而且我们并不反对科学。

我们采取中庸的方法，在两难之间、矛盾之中，以出于对祖先的孝敬之情而祭祀，这情感就摆脱了功利的、世俗的、神话的，甚至作伪作秀的，从而更加澄澈透明、纯粹干净、深沉淳厚，因而便是诗的，而非迷信的。

清明祭祀，不是形式的，而是诗意的。孔子说“吾不与祭，如不祭”，很不赞成把祭祀和不祭祀当成一个样。若祭和不祭一个样，就意味着把祭祀看成了一种形式而非一种仪式。形式不过是走过场、摆样子、敷衍了事，而仪式的本质就是纯化人们的情感，即使从未和列祖列宗谋面，一样充满了虔敬和爱戴，从而使祭祀变成了诗与远方，变得更有价值、更有意义，甚至无法替代、不可磨灭。

对祖先的态度，是人生必须面对的问题。古人很有智慧，“事死如事生”，先人不在了，但孝敬之情依旧，“祭如在，祭神如神在”。这里的“神”是指精神。祭祀时，祖先的音容笑貌仿佛还在，仿佛在和祖先对话，心交古人，思接邈远，唯恐不周，唯恐有失。因而祭祀一定来自心灵，敏感的、细腻的、纯真的，无关风月，无关鬼神，这一切都是诗意的表达。一旦我们的心灵粗糙、愚钝和麻木，自然不再有诗情画意，也就无所谓祭祀了。

清明，不仅是一个节气和节日，更蕴含着丰富的人文精神和文化传统。“祭祀很中国”，千百年来，人们通过祭祀，在祖先和今人之间架起一座桥梁，活着的子孙祭祀祖宗，假以时日，自己成了祖先，后来的子孙一样去祭祀自己。薪火相传，生生不息，这也是中华文明没有断裂的原因之一吧。